《道德經》是中國古代哲學家老子所著，被譽為中國思想的經典之作，影響至今。其主張“無為而治”，提倡自然、淡泊、清靜的生活態度。讀完後，我們也不難體會到其深刻的啟示和思考，對於個人修身、家庭和社會都有着重要的啟示和意義。
第1篇
説實話，在這裏對《道德經》發表一翻言論實在覺得資質不夠。對於這本流芳千年的聖人之偉作實不應當妄下評説。然當初選擇老子的這本書來寫讀後感是出於何種心情自己都不大清楚。可能覺得自己來完成這樣的事一點都不符合我本身會去做的事，便逆行其道而擇之。
在網站搜到了此書，讀着它韻文哲理詩體的字詞就與當初學某些文言文的感覺差不多，懵懵懂懂，讀久了便有些讀不下去了。還好有找到譯文，不然以我的文言水平便不堪承受之。
道可道，非常道；名可名，非常名。無，名天地之始；有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。
這是第一章。作為開篇，老子便道出這道的玄妙，萬物的玄妙。予道並無定義。所謂無名乃萬物之始，有名乃萬物之生成演變的結果。有與無之間的玄妙難以説的清楚，卻是值得研究的一門大學科。因此，老子開始了他的不同尋常的道學之旅。
而這段旅程成就了老子如神一般的歷史地位。我甚至可以想象的到他在他孤獨而艱難的人生路上令人肅然起敬的日漸蹉跎的背影。他那麼執着的那麼勇敢的抱着他的理想他的追求奔走在那個動盪不堪的戰亂年代，他的背後生出橄欖，飛過白鴿。同時也見證了一段歷史的沉痛的心酸和錐心的期待。之所以這樣説，是因為書中很多關於無為之思，治國之策。他的很多章節都能體現其渴望和平，安定的心願。也是當時世人的心願。
?道德經》有被世人分為道經和德經兩部。人們常常把這個“道”解釋為宇宙之道、天地之道、自然之道等等，卻沒有與“德”聯繫起來。所謂宇宙之道、天地之道、自然之道聽起來就玄乎，橡是置身於神聖卻虛空的偌大殿堂卻摸不着頭腦。這樣讓人聽起來就有空間放大之感的大道之説常讓人產生一種盲目敬意卻不知所名何狀。若與其什物相關聯便是好思量了。在老子的道經部分其實概括起來就是講了修道的方法。如“持而盈之，不如其已；揣而鋭之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功成身退，天之道也。”“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。”而德經則是告訴你修道應具備的世界觀，價值觀。晚輩自認為仁義善信是其內容的關鍵概括
在此書中講的很多道理都有些橡佛教脱塵之説，有點色即是空空即是色的調子。應該説這種相通性是必然存在的。因所謂聖人其思在凡人之上，總是站在塵世之外看世事的生離死別，善惡貧富，柴米油鹽，淫慾紛爭。這會是一種什麼感覺呢。大概是無奈的滄桑吧。也是屹世而孤獨着的。但也只是看着世俗感歎，若是自身之度日定是淡薄名利，灑脱自在。他們永遠是物質貧乏內心充裕，抑或是清心寡慾。而如老子這般的聖人內心也充斥着憂患，因為他們的善良，他們的大志，他們的無私。他們希望自己參透的這些事物能讓世人有所頓悟，讓仁義善信廣泛深入人心以求和平安定。這是在他們眼裏無休止的戰亂動盪讓他們內心燃氣的執念。《道德經》是老子這位聖人執念開出的花，給長期受世俗世界壓迫而疲憊的人們一種神奇的力量。
老子的偉大還在於其對辯證法思想發展的貢獻。如“下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教；萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以弗去。”其中就體現了相對論。強調了要遵循自然規律。
我在這不對每章做出什麼理解性的讀感了，還是之前説的我並無資格在此多做評論。我只是可以肯定的説《道德經》裏的思想確實深刻的影響着並一直影響着中國的人文。並在中國人的現實生活、中國人的名族情懷中根深蒂固。
然而幾千年的現實社會永遠沒有改變爭鬥、等級、貪慾等，所以長久的和平基本不存在。我想也就只有存在於小國寡民或是世外桃園那樣的意境之中了。
在現在，經濟快速發展的時代，來看看古人的樸素哲學事件及其有利的事。又快又好的發展、可持續發展等方針政策的提出都充斥着那些恆久不變的哲學意義。
“我覺得任何一個翻閲《道德經》的人最七年級定會大笑；然後笑他自己竟然會這樣笑；最後會覺得現在很需要這種學説。至少，這會是大多數人初讀老子的反應，我自己就是如此。”林語堂這樣説過。而我也逃不出這個事實。
第2篇
中國是一個擁有着悠久文化歷史的國家，漫長燦爛的五千年文明中流傳下來了很多經典的思想以及典籍。其中有這麼一個長達幾百年的征戰史，也正是在這段崢嶸的歷史階段，人才輩出，思想膨脹，百家爭鳴。這段時間就是東周的春秋戰國時期。
在這段連年戰爭，諸國征伐，民不聊生的時代，無數有志之士運用各種辦法尋求治國安邦之道。因此形成了與東周國內割據一方的諸侯國一樣的各個學術學派，產生了許多有名的學術成果，以及文化名人。典籍有儒家的《論語》、《春秋》、《孟子》等等;道家的《道德經》、《莊子》等等;墨家學派的《墨子》等;還有兵家的《孫子兵法》等等。學派以及典籍之多不勝枚舉。我想作為一名有知識、有文化、有素養的當代大學生，應當好好學習一下中國古代的這些經典名著，因為這些作品出自那樣的一個戰亂年代，人們常常對明天的太陽不抱希望，然而在這樣一個生死不由自主的年代，他們能夠更加看清人生的意義，更加明確生命奮鬥的目標，更加註重國家的一統和興旺發達。所以我們應該學習他們的思想，並不是過去的東西都是腐朽的，也許他們的思想能夠對於我們現在的生活具有指導性的意義。
在寒假期間我看了一些諸子百家的經典，其中認真學習了道家的《道德經》，雖然理解了不少道家的思想，但是老子高深的古典辯證哲學思想並不是光看這些文字以及一個寒假的時間就能理解透徹，並且運用於實際的。
讀《道德經》，首先就是要慢慢理清自己的思路，老子自己就説過，“道”這東西，它大大超越了知識的層面，所以我們不能用已有的知識來理解、來衡量、來解釋，我們必須要突破知識的限制，隨老子一起站在局外來看這個世界，因為只有這樣我們的視野才沒有死角，我們才能夠理解“道”的永恆。然而這個在看《道德經》前就應該有所準備的過程並不是那麼簡單的一件事情，所以無數人都看不懂，完全無法理解，於是自下定論，認為這是老子的一出惡作劇，故作玄虛。
在有了這樣一個大概的理解準備後我們再看《道德經》，於是可以感到，老子的思想是圍繞着“道”這一觀念展開的。老子所説的“道”，並非人們通常所講的道路、規律、天之道或人之道，而是既“無名”，又“有名”的一個實體。他所説的“名”，也不是人們通常所説的名稱或名字，而是與實際內容相對應的形式和形態。老子的“道”一方面“寂兮”、“寥兮”、“恍兮”、“惚兮”，寂靜無聲，空虛無形。另一方面，它又“其中有象”、“其中有物”，是一實實在在的事物，有具體的形象。顯然，老子所説的“道”是一客觀存在的實體。這個渾然一體、不可割裂的東西，先於天地而生。它獨立存在，永遠也不會改變。它具有實體及其法則或規律這二方面的意義。
老子認為，“道”是宇宙萬物的本質。“其中有精，其精甚真，其中甚信”，含有真實可信的事物的本質。“道”產生萬物，萬物其中有“信”，含有真實可信的事物本質。“道”產生萬物，萬物產生後又向它迴歸。“道”好似萬物的宗主，它是萬物的匯歸之地，萬物都歸附於它。“道”在萬物中的體現稱作“德”。“孔德之容，惟道是從。”大“德”的樣子，一切以“道”為轉移。天得到它就澄清，地得到它就安寧，神得到它就靈驗，川穀得到它就盈滿，侯王得到它就成為天下的君長。“道法自然”，它是自然的縮影和化身，是大自然及其規律的代名詞。
“道”又是宇宙萬物的本原。“有名”是萬物的根源，天下萬物無一不產生於天、地這樣的具體的有形之物;“無名”則是萬物的始端，具體的有形之物均產生於“道”和無形的“一”。“道”的運動就是向相反方向的轉化。它的運動軌跡是由近及遠，越離越遠，但最終又由遠處返回。天、地和人均取法於“道”，無一不是如此。如對於萬物來説，“道”使其從無形成為有形;但“夫物芸芸，各復歸其根”，又使其從有形轉化為無形。無形既是萬物運動的起點，又是萬物運動的終點、歸宿和本根。
在認識了“道”並據此瞭解天下萬物後，老子認為認識的過程就已經完成，因而主張堵住耳目口鼻，關閉感知的大門，“絕學”、“棄知”，返回到無知、無慾的純樸狀態。
老子主張通過觀察萬物來認識其本質。這使他的認識論具有唯物主義認識論的因素。此外，他又認識到，只有通過理性思維才能認識事物的本質。這一觀點也是值得肯定的。另外，老子又主張只有無慾，才能認識無形之“道”的奧妙，這就使他認識論帶有神祕的色彩，但同時又揭示了一種獨特的認知方式和與眾不同的思維模式。
而在當今有為了利益而反目的兄弟，還有為了利益而越來越疏遠的人際關係，我認為我們作為當代大學生應該倡導大家學習道家返璞歸真的思想，少一些利益征討，多一些親情友誼。
粗看人生幾十載，你可以為了獲得萬萬人之上的榮耀而奔波此生，也可以拉幫結派，糾集聚眾虎踞一方，還可以日出而作，日落而息，細數天下王侯與膝前孩童聽。都不過幾十載，於是萬萬人之上的人要求別人幫他寫書，把他打敗拉幫結派的.傢伙的故事寫成一本厚厚的笑話，並給這部笑話取了個頗有文學意味以及哲學涵養的詞叫：歷史。並且告訴要求所有的人都像他學習，界定那些日出而作，日落而息，追尋平凡夢想的人為愚昧。細看人生許多日子，不要因為他短就可以忽略，因為再小的一天也是昨天所不能擁有的明天，到底是什麼樣的人能夠真正的超然不受拘束?是“道”所衍生的人民。
第3篇
林語堂曾説：“我覺得任何一個翻閲《道德經》的人最七年級定會大笑，然後笑他自己竟然會這樣笑，最後會覺得現在很需要這種學説。至少，這會是大多數人初讀老子的反應，我自己就是如此。”我想這也是每一個人讀《道德經》的感受了吧。
其實每個民族都會有智者，會站在人羣前面，站在天地之間把他所能看到的世界告訴給他的每一個人。告訴後人，這個世界是什麼樣的，我們要怎麼樣才能活得更好，更長久，如何才能不被別人，被自己滅亡。而老子便是這樣子的一位智者。
老子將一切歸咎於“道”，他認為道是宇宙的本體，世間萬物都是由道衍生而成的，故有：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立不改，周行不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰‘道’”。於是我們後人再次基礎上理解的“道”便是——道是混沌是無極，由此生出鴻蒙之氣，內含陰陽，再生而為天地人三才，進而構成世間萬物。但是老子又説了“道可道，非常道；名可名，非常名。”意思就是説道是不能用語言所説出來的。“人法地，地法天，天法道，道法自然。”這就是天道關係。
“道”生萬物，但是“道”亦為虛幻。在恍惚虛幻中，它含萬物之影象；有含形色之實體；其實老子的“道”，就是事物發展變化的客觀規律。它先於天地而生，周而復始。今天，科學技術如此發達，科學家們也證實了自然界的發展是有規律的，它存在於互不相同的形形色色的事物之中。此是此，彼是彼，任何事物都按其固有的軌跡運行。人們能夠用一定的方法去認識它、體驗它、並按照客觀規律改造它。由此觀之，老子在《道德經》中就已經揭示了宇宙的起初和自然的本源，這比之西方近現代的理論學説早了兩千多年。
老子的“道”，寓意精深，無法企及。使得我們只能用仰望的目光觸及他深刻的思想。而老子所提倡的“徳”也被為後世奉行為處世哲學。
“道”是事物固有的規律，是神祕難測而又隱蔽在事物內部的東西，是不可理喻的東西，是不可及的。而“德”則是“道之功”、“道之用”，是人們認知事物和改造事物的一種人為行為，是可以理解接受的，是人們可及的。
“德”不是我們通常以為的道德或德行，而是修道之人必備的世界觀、人生態度以及為人處世之方法。他講究“聖人無心，以百姓心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，得善。信者吾信之，不信者吾亦信之，得信。”“上善若水”“夫唯嗇是謂早服，早服謂之重積德。”
老子在自然界萬事萬物中最讚美水，認為水之德是最近於聖人之德的。而理想中的“聖人”，是道的體現者。五行之體，水為最微，處於最末。善居道者，為其微，不為其著；處眾之後，卻常德眾之先。以不爭而爭，以無私而私。這就是水的最顯著特性。水滋潤萬物卻無取於萬物，並且甘心停留在最低窪、最潮濕的地方。寧處別人之所惡也不去與人爭利，所以別人也沒有什麼怨尤。水有其種種美德堪比聖人，堪謂之“道”。但是在現實社會中，人人都往高處走，難免競爭，有競爭就有爭鬥，有爭鬥自然就有流血犧牲。水比人明智，甘居下位，滋潤萬物而不居功自傲，清淨無為而又無所不為。“上善若水”，就是一種開朗樂觀的人生態度。一種修德的必備境界，一種養身之術。我們心中有德，必然愈加崇敬自然和生命，我們離道就更近一層，更能體會到人生的終極哲理。
老子云“天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗”、“聖人常無心，以百姓心為心”。一言道破天下之事，看破人生之理。世上本無善惡貴賤，人與人本無爭鬥之意，天地萬物本和諧融洽。但由於世人皆需追逐自己所需，覓求自己生存發展之本，於是不斷於天地之間人世之中苦心經營、算計不已，一切仁義與邪惡也相反而成。天地本無成人與害人之心，但卻造就人際錯綜複雜，世間本無聖人之現，但卻成就社會等級。一切本自然，但卻一切又進入繁雜之社會，天地萬物、聖人百姓本自然相處，無私無公、無善無惡；卻人與人終究擺脱不了關係往來，免不了融於社會，因此一切紛爭痛苦皆至。一切人之所想，一切人之慾，一切人之願，一切人之求，但所有種種皆需要人自己內省不已，都需要自己能夠達物達人進而才能達己。
當然每本書都有瑕疵，《道德經》也不例外，他最大的弊病在於過於虛幻，有種避世的消極狀態，在現代競爭激烈的社會裏，這種消極狀態斷然是不行的。但是隻要我們採擷其長，也會有不少的收穫。
讀罷此書，掩卷暇思，不禁歎服古代人民對自然崇高的敬意，對人生透徹的洞悉。這樣如璣似玉的文字，清新暢懷的生活方式，高屋建瓴的理論，雖不盡善盡美，也無可顛覆了。
又云：“上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。”層次不同，領悟的道就有區別。道法自然，道亙古不變，看的就是不同人不同心境的理解。讀此罷，書受益良多，無以為饋，願共享此書之精華。作文
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