《等待戈讀》是法國作家薩特創作的一部現實主義小説，描繪了一羣人在二戰期間被迫待在法國上議院大廈中的故事。小説以戰爭背景為背景，深刻探討了生命意義、存在與自由等哲學問題。本文將就讀者對此書的閲讀體驗、主題思考等展開，帶領讀者進入這場思想的盛宴。
第1篇
自從五十多年前，薩繆爾·貝克特寫了《等待戈多》，我就倍受煎熬。
讀者們看了好那本書，都和書中的兩個人一樣，猜測我，探究我。有的人認為我是一個叫戈多的人，有十分奇特的事情。有的人認為我不是人，只是代表了希望，或者光明一類的東西。面對這些猜測，我只是好笑，可是卻有許多人來等待我，等待我出現，給他們幫助。
這些瘋子，我怎麼能在他們面前出現了。他們會像魔鬼一樣把我抓住，扯下我的衣服，把我拍個夠，或許還會將我解剖呢。我要等，等他們忘記我。
人怕出名，豬怕壯。出名五十年，我日夜坐立不安，擔心一天被人發現，突然被人抓走，可怕的事發生在我的'身上。看着世人盲目的等待，太好笑了。就像大街上一個人突然入神地看天空，其它人也隨去看，不敢低頭，生怕錯過什麼。一羣人圍在角落，其它人看了，便裏三層，外三層，圍個水泄不通。這些人如此盲目，我要是突然出現，他們會生吞活剝了我。
最近十年還不錯，他們只是等待。無目的地等待，等待的實體我已經與等待分離。這些人處在社會的旋渦中，沒有明確的價值取向，傻瓜一樣由社會支配。等待我戈多，只是尋求心靈的寄託。等待一個盛世。看着這羣可憐的人，我真想出現在他們面前，給他們一些幫助，或者送他們幾句金玉良言。
可是一些人太愚蠢了。總是自己失去某些東西而苦惱，其實他們傷心難過時同樣失去了很多東西。他們認為生命之痛，生命之重讓他們生活得很苦。可是他們卻不為自己找一個堅持下去的理由，反而寄託於上帝或者神靈。
人間也有許多讓我感動的。身患癌症的叢飛，頻頻與死神擦肩，用愛和奉獻譜寫人生中最激盪的音符。邰麗華面對身體障礙，用心演繹出美麗的千手觀音。史鐵生用殘缺的身體，講述最完美而豐富的故事，傳遞最堅強的心。這些人都不需要我的幫助，對他們而言能幫助他們的是他們自己。
我突然想到，誰也不曾見過我。於是我到大街上，大喊一聲：“我就是戈多。”人羣中彈出陣陣笑聲，“快走開，我們在等待戈多，不要妨礙我們。”“誰是戈多?”“連戈多也不認識，你太老土了。”又是一陣笑聲。
還有這麼多人在等待我——戈多。這個世界就像一場荒誕劇。
第2篇
懷着一顆好奇的心，我讀完了愛爾蘭作家貝克特的這本曾獲諾爾文學獎的《等待戈多》。閉上眼，腦中一片混亂。目光茫然，再次翻開這本書，一遍遍讀着這句話，直到嘴脣乾裂，腳已經站麻了，感到累了。坐在騰椅上，手中傳來杯子的餘温。午後的陽光懶懶散散，靜靜地等待着，眯起眼，思緒在不安的空氣中越行越遠。
黃昏，寂寞的天空有飛鳥掠過，了無痕跡。不知名的大樹下，兩個老人呆呆的坐着。已經有一段時間了，就這樣望着遠方彼此不語。偶爾傳來毫無意義的對白，卻仍是等待着。沒有思緒的等待着，直到天黑離去。口中卻還念念不忘，明天，他會來的。
我冷笑了，‘戈多’真的會來麼?兩個老流浪漢只要一直等就可以了麼?真是可笑，真是荒誕的無可救藥!現實世界的混亂、醜惡和可怕，使人的希望難以實現。他們的處境是悲哀的，只能等待，一天又一天，在等待中迎來，又在等待中逝去。而我的‘戈多’，他真的存在麼?‘戈多’不過是等待對象的一種象徵，或許根本就不存在，即使是上帝，那也過於遙遠。可為何我們還是等待着，等待被解救，等待着希望。
忽然想去小時候，常常和姐姐跑到郊外的田野等爸爸。也是黃昏，天空的顏色卻是異樣的美好。那裏種着好多好多的向日葵，夕陽下，一片一片明晃晃的，温暖得讓人想要落淚。我們一直等一直等。天漸漸黑了，四周安靜得可怕。於是，我們就在那一片花海中輕輕歌唱。企圖打破這黑夜來臨前的恐懼。其實我一直都很懷念那時的我們，兩個女孩，在空曠的田野上執著的等待，她們的頭頂是金燦燦的葵花。一直到最後，我們也沒等到爸爸。我不知道當初自己為何會在等待中唱起歌兒，因為我一直都害怕長時間的等待。只是姐姐説，向日葵總是朝着太陽在轉，大概我是在那時鼓起了勇氣。於是，習慣了等待。
這真的很像在樹下長時間等待着的老人們，他們的臉上是經歷時間所留下的滄桑。而我們，只是單純的等待着，等待着所愛者的歸來。
不久以前，我也曾陷入深深的等待。日思夜想，而當自己終於踏上了回家的那輛公車，等待的心頓時安靜了下來。車窗外的景色不斷更改着，熟悉的畫面映入眼簾。剎那的感動，有淚溢出。，在等待中看到了希望。只是，有些時候，有些人在等待的最後只剩下麻木和絕望。愛斯特拉岡和弗拉季米爾着兩個老流浪漢，他們把生命寄託在等待中，他們活着的唯一意義就是等待‘戈多’。然而，‘戈多’遲遲不來，反倒等來了奴隸主波卓和他的奴隸‘幸運兒’。莫非現實的世界真的如此殘酷，覺得黑夜還不夠黑暗，於是又狠狠潑上一桶冰水，澆滅那散發着温暖與光明的火焰。
其實，我是很不瞭解的。為什麼寧願毫無結果的去等一個毫不知情的人，而不主動去尋找所謂的‘戈多’?有人説，人對自己生存的世界和對自己的命運是不可知的，‘等待’就是人類的生存狀態。但是，一味盲目的被動等待，人是否會一直幸福?答案是否定的。至少，我以為命運是掌握在自己手中的，而不是一味的去等呀，等呀，等。雖然，報信的小男孩會給等的人帶來幸福，但消極的等待比不上積極的尋找。在尋找中等待，快樂的等待，等待的過程會變得幸福。
起身，打開窗户，外面的世界鳥語花香。音樂響起的時候，空氣竟也變得暖洋洋。只要記得，曾經，我們頭頂着葵花唱歌。
第3篇
一羣人，或是同事，或是朋友，外出旅遊。歸途中，他們漸漸發覺隊伍裏頭好像少了個人，有誰被落下了似的。然而這種懷疑是那般的模糊不清，一如那個所有人苦苦思索卻全然無法憶起的失蹤者的面目。他們不能對之加以肯定，更無力去否定，只是隱隱覺得他們中仿似有一個同伴神祕地消失了，由此而來的整體缺陷與古怪至極的不協調感激起了他們的恐慌和不安。而他們就此事的討論越是深入，對這一懷疑的真實性越是無法把握。與此同時，愈發趨於細節化的追問甚而使得他們每個人都不再能夠確定自身以及相關者的存在真實性。內心深處的恐慌和不安不斷加劇，在到達臨界點之前的那一刻，討論嘎然而止。他們最終決然否定了失蹤者的存在，繼續他們的歸程。
幾年前，一次，朋友問我有沒有什麼好題材給他們劇團排戲。
第二天，我就把上面那個故事寫下來給了他，當然，篇幅比這長，加了角色進去，不過也僅包含故事的輪廓跟各角色設定而已。
朋友劇團的成員看了我的構想之後基本上認同了劇本的可行性，隨後的一段時間裏他們將之擴展為一個完整的故事。當朋友把最終稿給我看的時候，我的感覺是極為古怪的：一個脱胎於自己但是經由他人之手完成的故事。是相當好的，他們寫得。在文字的感覺上，我是斷然達不到他們那樣的水準。
再後來，卻聽説這齣戲被取消了，在他們已排練得漸入佳境的情況下被取消了——為什麼?我記得朋友事後曾將緣由告訴過我。他是説過的。我怎會忘了。恁是記不起了。——失望之餘卻也有幾分的.慶幸，心裏一直有着恐懼感。怕他們的表演傳達不出我所希望的意境，更怕觀眾的不認可。
其實，整個故事都是我的夢。那時候似乎正在看歐美的一些後現代派作品，結果居然做了那麼個荒誕的夢。應了“日有所思夜有所夢”這話。
是喜歡這個故事的。我認為它多多少少表達出了工業時代中的人類所處的某種困境。
第4篇
北京的地鐵站裏，我發現大家都是一個螺絲釘，就像人羣裏的矮子，譬如我。拼命跳騰也不礙人流的前進，自以為個性的人們都是一樣匆匆向前。
人是要給自己找活的，就像沒有工作就會覺得虛無，其實工作依舊虛無，只是沒有時間體味虛無。人並不是害怕虛無，而是能夠體味到虛無。無聊是常態，不是偶爾。人在等待的，只是死亡的一天。
我沒有敏感的神經，即使生活虛無，我也不知道，得意自己的樂觀，沒有敏感的心來體驗痛苦。人生的理想，不過是為了給自己所有的躲避無聊的事情找一個思路。説什麼享受每一天的生活，自我欺騙着自己，存在如何有價。
比起有沒有價值，還不是考慮需不需要存在，人們最害怕承認的是自己其實沒有必要存在。
如果世上存在靈魂，但是不可感知，靈魂只能看，不能説，不能摸，卻可以思考，這一定世界上的_。
我依舊會努力，因為我懼怕死亡，同時也懼怕體味無聊。
無奈之間我也不明白，我始終思考不了戈多是誰，如果不等他該如何做。
我沒有敏感的神經，姑且把它當作一種幸事吧。至少，在不願意死亡的時候可以去enjoy生活。
第5篇
等待着明天，因為明天才有新的希望：等待成長，因為有成長才會懂得更多的人情世故：等待成功，因為有成功才能體會到經歷失敗後的成功的喜悦。
等待是一種很好的處世態度，等待青春，等待時間，等待機遇，等……無論等待什麼，都有一個等待的過程。在這個過程中，有人開心，有人悲傷，有人寂寞。
愛斯特拉岡與弗拉季米爾是寂寞的。寂寞於那個黃昏的大樹下，寂寞於那種苦苦的等待，而這種等待的結果卻是個未知。所以愛斯特拉岡與弗拉季米爾應該悲傷。因為戈多的不來而悲傷，因為飢餓而悲傷，以為寂寞而悲傷。愛斯特拉岡和弗拉季米爾也應該開心的，因為有彼此的陪伴，因為有彼此的相知，因為友誼呵護善良的光輝。
幸運兒是悲傷的。或許它不懂得悲傷，不敢悲傷，更或許它已經沒有了悲傷這一情感。但讓人悲傷於它的麻木，悲傷於它自己的無奈。它麻木得不知疼痛、不知飢餓、不知自尊，讓人覺得可憐中帶點悲憤。
波卓，一個偽善者，一個更應該悲傷的人。豬——是他對幸運兒的稱呼;鞭打——是他對幸運兒最友好的方式。他雙眼失明後，卻未把老爺的身份放下，摔倒了，不是自己起來，而是用錢買來一個“扶我起來”!一個資本家勢力的醜陋面孔。他是最孤獨的。
堅持對於等待，正如輪子對於槓桿，那是支點的更新。夕陽西下，把等待者的人影拉得宂長，延伸到遠方，而戈多真沿着影子走來!
第6篇
?等待戈多》以文本和舞台表演的方式延長了讀者和觀者對“等待”這一抽象事物的感覺，這種“等待”更像是生活本身，它真實地存在於每個人的人生經歷中，卻往往不能引起人們的注意，因而也很少引起人們的思考，思考自身與生活本身。
“沒什麼事發生，沒有人來，沒有人去，真可怕”①，整個劇情用劇中的這句台詞來概括再恰當不過。就是這樣一部看似重複和無聊至極的戲劇，卻是貝克特荒誕派戲劇的經典之作。大凡經典，必有其典經之處。也只有經典才能被人反覆剖析並不斷解讀卻始終不會過期。某種程度上看，經典之為經典更在乎其中藴含着某種普遍而恆久的價值批判或人文反思，貫穿於人類文明的整個進程。那麼，回到《等待戈多》，它的價值批判和人文反思體現在哪裏呢?換句話説，它憑藉什麼而立於經典之林呢?
時間無法減淡這部作品的價值，相反，時間增加了它的價值重量和批判力度。等待，當人們説出這個詞並用它指代一個具體事件的時候，好像並不能達到完全意義上的出離時間。而《等待戈多》中的“等待”在這一點上對傳統的“等待”給與了批判並提出了挑戰。在這裏，我想對“等待”做一個個人的理解和區分。有一種“等待”在時間之內，正是時間讓我們感覺到我們在等待;也有一種“等待”在時間之外，這種出離並非絕對超脱我們所在的時空之緯，它依然在我們所在的時空之內發生，卻早已抵達另一個終極意義。是的，我想説《等待戈多》中的“等待”是終極意義上的“等待”，它涉及生活本質的困惑，因而它也越發能凸顯出我們生活的多元性，各自的空虛單調，機械壓抑，仍然不願意也不能夠互相理解和交流，人心和人心充滿了遙不可及的距離。有一些距離是本質上的距離，與時間與空間都無多大關聯。
當下，人們已不再追問“等待”誰，為何而“等待”之類形而上的問題，但這一點都不影響“等待”的存在，是的，它仍然是一個不會離開任何人的問題。因而，《等待戈多》在當下依然有着它的存在價值。我們需要重新解讀它，因為解讀它的同時也是在解讀我們的生活狀態，這種解讀在我看來依然十分的必須，因為它靠近一種本質。我甚至覺得，各家試圖找出“戈多”的真實身份是一件比“等待”本身更加荒誕的事情，所以我不很贊同許多研究者的做法，但我並不需要也不能否定他們的工作，因為勞動本身是美的，是應當被尊重的。我這樣説並不能完全支撐我的觀點，如果説有一種“等待”是終極意義上的，是出離時間的，那麼我卻要在時間之內去解讀它，去靠近它。我並未出離時間，這又讓我覺到《等待戈多》之所以成為荒誕派戲劇經典之作的厲害之處，它讓我的解讀也變得荒誕。它已經可以做到不在一個時空之緯度裏討論“等待”，比如説，相對貝克特寫這部作品的時間和他當時所處的空間來説，我現在所在的時間和空間是否可以看作是另一個時間和另一個空間呢?我想是可以的。如此，貝克特不僅將他對“等待”的理解寫進了《等待戈多》，而且也將它貫穿在了《等待戈多》的整個生命中去，這才是他真正厲害的地方。
至於上帝是死是活，至於“戈多”是否隱喻上帝，在我看來都只會阻礙我們靠近《等待戈多》，靠近貝克特，靠近“戈多”，也靠近“等待”。我始終覺得貝克特在通過他的方式向人們呈現人們自己親身經歷着的生活狀態本身，只是他將它荒誕化了，只是他將這荒誕的感覺拉長了也縮短了，他把它捏扁打碎復又粘貼起來，為得就是讓人們看清楚它到底是個什麼樣子。若非如此，我們所能感覺到的“等待”永遠是疲軟無力的，我們所能看到的“等待”也是模糊不清的，它永遠不能引起我們的注意，更不可能引發我們去思考。善於思考的人就是這樣，他好像走在一條在旁人看來很遠的路上，可他自己卻樂此不疲。因為在靠近本質的過程中是沒有捷徑可取的，也因為只有他感覺得到他在靠近一些本質的東西，這是旁人感覺不到的(旁人更重視的是道路的遠近，但他更看重的是本質的東西)。
文將就末，我突然想起了很久以前讀過的另一部作品——《西西弗斯的神話》，以及其中寫到的那個永不停歇地推着石頭上山的西西弗斯。“不來的戈多”和“永遠推不到山頂的石頭”，以及一刻都不停歇流動的時間和瞬息萬變的空間，在人類文明的整個進程中，人與自我，人與他人，人與“上帝”(我所指的不是宗教中的上帝，這裏的“上帝”代表一種至高的存在)之間的關係永遠都是剪不斷理還亂的，是沒有開始與終結的，是無限的。大概人們在這條路上還要走很久，因為這是一條極其古老的道路。
無望的是結果，希望的是過程，正如魯迅所説“絕望之為虛妄，正與希望相同”。而我們所能做的和正在做的便是在無望與希望之間——繼續等待，但我堅信這種等待可以不是消極的等待，這個等待的過程也可以無比豐富。在文章的結尾，我想説，我們更需要考慮的是如何等待。我想這是《等待戈多》給我的最大啟發，我欣然接受。
時間無法減淡這部作品的價值，相反，時間增加了它的價值重量和批判力度。等待，當人們説出這個詞並用它指代一個具體事件的時候，好像並不能達到完全意義上的出離時間。而《等待戈多》中的“等待”在這一點上對傳統的“等待”給與了批判並提出了挑戰。在這裏，我想對“等待”做一個個人的理解和區分。有一種“等待”在時間之內，正是時間讓我們感覺到我們在等待;也有一種“等待”在時間之外，這種出離並非絕對超脱我們所在的時空之緯，它依然在我們所在的時空之內發生，卻早已抵達另一個終極意義。是的，我想説《等待戈多》中的“等待”是終極意義上的“等待”，它涉及生活本質的困惑，因而它也越發能凸顯出我們生活的多元性，各自的空虛單調，機械壓抑，仍然不願意也不能夠互相理解和交流，人心和人心充滿了遙不可及的距離。有一些距離是本質上的距離，與時間與空間都無多大關聯。
當下，人們已不再追問“等待”誰，為何而“等待”之類形而上的問題，但這一點都不影響“等待”的存在，是的，它仍然是一個不會離開任何人的問題。因而，《等待戈多》在當下依然有着它的存在價值。我們需要重新解讀它，因為解讀它的同時也是在解讀我們的生活狀態，這種解讀在我看來依然十分的必須，因為它靠近一種本質。我甚至覺得，各家試圖找出“戈多”的真實身份是一件比“等待”本身更加荒誕的事情，所以我不很贊同許多研究者的做法，但我並不需要也不能否定他們的工作，因為勞動本身是美的，是應當被尊重的。我這樣説並不能完全支撐我的觀點，如果説有一種“等待”是終極意義上的，是出離時間的，那麼我卻要在時間之內去解讀它，去靠近它。我並未出離時間，這又讓我覺到《等待戈多》之所以成為荒誕派戲劇經典之作的厲害之處，它讓我的解讀也變得荒誕。它已經可以做到不在一個時空之緯度裏討論“等待”，比如説，相對貝克特寫這部作品的時間和他當時所處的空間來説，我現在所在的時間和空間是否可以看作是另一個時間和另一個空間呢?我想是可以的。如此，貝克特不僅將他對“等待”的理解寫進了《等待戈多》，而且也將它貫穿在了《等待戈多》的整個生命中去，這才是他真正厲害的地方。
第7篇
弗拉季米爾和愛斯特拉岡，他們的目光不在戈多到來的方向，他們面向的是死亡，一步步地走過去，希望在半途遇上戈多獲得理想裏的救贖，孩子捎來的消息之於他們是繼續的支撐，因為沒有絕望的理由，只好漫無邊際地等下去。
戈多是誰，是無所不能的上帝，不可抗拒的命運，抑或僅僅就是等待本身。在整個劇本里，沒有一個人能説出他究竟是誰，弗拉季米爾和愛斯特拉岡把波卓誤認成了戈多，當問起戈多究竟是什麼人時他們給出的卻是這樣的回答，“可以説是一個相識的人”，“哪裏説得上，我們簡直不認識他”，“就是見了面也不認得”。可對於這麼一個模糊的人，人們還是寧願義無反顧地等待下去，人類正是在這種盲目的憧憬中耗盡了生命。與其説戈多是個人，不如説是一種虛無不可見的希望，或者一個又一個讓人大失所望的明天。
?等待戈多》的中心，不在於戈多這個人物，而在於“等待”。等待只是一種存在方式，一種生存的狀態，難怪劇中説“咱們老是想出辦法證明自己還存在”，等待就是那證明的途徑。“希望遲遲不來，苦死了等的人。”弗拉季米爾的話裏透露着濃重的悲劇色彩，彷彿一個人從降生便進入等待的反覆裏，之所以在等待裏苦死，那正因為所謂的希望根本不會到來，這希望又是什麼，我認為那是一種對“被救贖”的強烈渴盼，劇中主人公始終堅持“戈多來了我們就得救了”。他們説到“把每個人都釘上他的小十字架”，那麼每個人都在等待着救贖，然而當弗拉季米爾和愛斯特拉岡對這波卓興高采烈嚷着“救兵終於來啦!”的時候，波卓竟開口對他們大呼救命。誰都不得救，全劇充滿了宿命的影子。“難道我們沒給繫住?”“拴在誰身上?”“拴在你等的那個人身上”，他們認為自己該被捆綁在命運上，也許事實就是這樣，人和上帝，和命運間連着一根無形的線，人被它所牽引，始終逃離不開，對線另一頭的世界卻不得知更不得見。
個人認為弗拉基爾米和愛斯特拉岡正是世界上人類的代表，他們沒有個性，沒有性別，彼此相愛卻又彼此怨恨，男人的女人的美的醜的善的惡的，一切人類具有的品格他們都具有，都在他們身上以這樣或者那樣的形態展現出來。當然，從劇本里不難看出，弗拉季米爾較之愛斯特拉岡，身上集合了更多的冷靜理性寬容以及自尊，也有少許的自以為是，而愛斯特拉岡則顯露出更多的自私卑微惡毒和神經質，所以猜測作者是否讓他們承擔着詮釋男人女人特徵的作用。兩人曾有過一段對人性的討論，“天生的脾氣”，“掙扎沒有用”，“本性難移”“毫無辦法”，説出了對靈魂，對人性弱點的無可奈何。人註定無法克服自身的弱點，於是寄希望於被救贖。無法被救贖，便只能透過無望的期待發出對悲慘命運的反抗。
波卓的出現一直是讓我最生疑問的，他一出場就被誤認作戈多，連名字讀音都與他相似，於是讓我不禁猜測他的身份，他是否是作者安排的另一個戈多，在不一樣的時空裏，無所不能的戈多化身成千萬個自己靠近人類，他沾染了人類一切的病態，他狂躁，麻木，癲癲狂狂，喜怒無常，他對幸運兒頤指氣盛，而他又讓兩個流浪漢莫名地恐懼，莫名地恭敬。在第二幕裏，他的神祕和高貴通通地消失，連流浪漢也可以對他任意蹂躪。他失掉了眼睛失掉了幸運兒，隨之失掉了所有可以依仗的東西，他和流浪漢再沒有區別，或者他顯得更落魄些。原來所謂的那個上帝，和凡人的距離並不遠。
至於幸運兒，實在像個陷入“羅網”的哲人，他是所有人中唯一有思想能力的人，也是唯一不懼怕思想的人，
兩幕戲時間地點結構都出奇相似，故事的結尾都又回到開始的地方，第二幕是對第一幕的反覆又是對第一幕全然的否定，人們喪失了記憶，失去了寶貴的依賴，戈多又一次失了約，一切像個騙局。生命在幻滅，生活在無休止地循環。等待是太過漫長的絕望，漫長得讓人無力感覺。理想的沮喪，命運的可笑，人格的分裂以及無所不在的死亡就這樣把人拖進了不可理喻的漩渦。時間的無限延伸，等待的永無盡頭。
全劇沒有情節，沒有矛盾衝突，甚至沒有完整的人物形象，在劇中一切事物都荒誕化，時間脱了常規於是一夜之間枯樹就長出了葉子，人與外部的客觀世界處於一種無法感知的隔絕狀態，給人以一種不能抗拒的壓迫感。他們不認識這個世界，又説道“瞧這個垃圾堆!我這輩子從來沒離開過它!”，世界對他們而言僅僅是個蒼白的印象。另外人與人之間亦處於一種無法分開又相互隔膜的狀態，兩個流浪漢想分手又無法分開，波卓想離開又邁不動步子。荒誕之中，反映出得卻是如此深刻的狀態。
人在生活裏謎失了，在作品中人既不知自己從何而來，也不知自己向何處去。人無從預測自己的明天，完全失去了自己的精神家園。那個如上帝般凌駕於苦難之上的戈多永遠不會到來，可他又一直存在着，這樣的存在對他的到來不斷預示着，於是人們只好不可救藥卻又無能為力地繼續等下去。
自從賽繆爾，貝克特寫下《等待戈多》後，我就降臨到這個人間了。
我?問我是誰?我是戈多，沒有一個人見過我，也沒有一個人知道我是什麼。
我坐在街頭，看着來來往往的人，他們都在討論，討論我是什麼。是金錢?是誘惑?是名利?人們擺出一幅準備彔彔無為的樣子。我閉上眼，為無知的人類流淚。
十年，五十年，或許一百年。人類的未來到底是怎樣的?荒無人煙，大地是黑色的，不覺讓人感到恐怖。街頭，依舊沒變吧!只是已沒有一個人走過了，人們在等待，等待我的出現，然後給予他們東西。工作沒了，經濟站不住腳，身子瘦到如柴，也不願起身去奮鬥，去尋找真正的.未來!
“不是的!你們都錯了!戈多是希望，是理想，是明白，是信念!”女孩大聲的呵斥到。我驚愕的睜開眼，止住淚，飛向女孩，想告訴她些什麼。人們驚愕一會後低下頭走了。我立即停了下來，原來，人類是這般喜歡不勞而獲，我再次閉上眼，漫想這個可怕的未來。
睜開眼時也已經三天了，我驚奇的看到，人們在奮鬥了!在為自己的人生謀幸福了!
我繼續漫想未來，城市繁華，秩序井然有序，街頭不在有我的身影，而我，在每個人的心裏，是一種信念，一個目標，是一份堅強!
未來，人類的夢想飛揚起最沉重的等待。我漫想，未來，我不會再聽到“戈多”這兩個字了，因為我已經出現了。未來，在事業失色的時候，人類會自我振奮，樂觀的去面對一切。未來，在迎起大風大浪時，人類會鼓起勇氣，以捨我其誰的意氣，自創輝煌。未來，在到達山峯之極時，人類會大聲告訴任何人“事上無難事，只要肯攀登!”
我漫想，未來會是一種人倫之美，處處顯現的是積極向上的話題。
我漫想於茫茫大海，未來是份吉祥。曾經，我也只是個幻想，曾經，我也只是個虛構。如今，看驚濤拍岸，卷千層雪。歷史的漫想見證未來的憧憬。
我漫想，未來，是靠奮鬥與不認輸的精神而走過來的!是靠堅不可摧的信念挺過來的!未來，是和諧與竟爭共同牽手的協議書!
我睜開雙眼，笑意茲生。漸漸消失在空氣中，散下漫想於未來的信念，存儲於每個人的手中。……是啊，我，戈多來了……
第8篇
懷着一顆獵奇的心，我讀完了這本愛爾蘭作家貝克特的這本曾獲諾貝爾文學獎的《等待戈多》，閉上眼，腦中一片混亂。整個劇情用下面那句話來概括再恰當不過，就是這樣一部看似反覆和無聊之極的戲劇，卻是貝克特荒誕派戲劇的經典之作。
貝克特經過他的形式向人們呈現人們本人親自經歷着的生活形狀自身，只是將它荒誕化了，他將這荒誕的感覺拉長了也延長了，他把它捏扁打碎復又粘貼起來，讓咱們看清楚它到底是個什麼樣子。弗拉基米爾和埃斯特拉岡，在一棵不知名的大樹下，兩個老人呆呆的坐着，偶爾傳來毫有意義的對白，卻仍是等待着，沒有思路的等待，知道天亮離去，口中還念念不忘，明天，戈多會來的。戈多是誰呢?有人説戈多指的是上帝，有人説戈多代表着宿願，也有人説戈多是你夢想卻得不到的東西。不論戈多是什麼，戈多真的會來麼?兩個老流浪漢只需不斷等就可以了麼?戲劇結尾的時候
埃斯特拉岡説：“嗯，我們走不走?” 弗拉基米爾説：“好，我們走吧。” 他們坐着不動。
我清楚的記得，戲劇中，他們有好幾次説他們要走了，但他們依然坐着不動。等待戈多，永遠只要等待，等來的是一個奴隸主和他的奴隸，等來的是戈多闡明天再來的告訴。其實他們都知道興許明天戈多也不會來，興許他們根本就不是在等待戈多，而是在等待中消磨他們所剩無多的生命。就如同咱們反覆着日復一日的工作，枯燥着日復一日的生活，好像《等待戈多》中的兩個流浪漢一樣披着等待的外衣逃避着什麼。
戈多興許就是咱們的現實，人們期盼着本人的現實，卻在生活中被打磨掉了稜角，只是等待着現實能夠來到咱們面前。我想這不是我想要的生活，我的生活一定是充滿激情，我會付出我的致力和汗水，全身心的投入到生活中去，去擁抱幸福的明天。與君共勉!
第9篇
讀完了貝克特的作品《等待戈多》，突然覺得人生好像就像一場漫無目的的等待，我們到底在等待着什麼?感覺很茫然……
劇中的情景在腦海中不斷重複，兩個衣衫襤褸的流浪漢坐在樹下苦苦等待，雖然等待是令人煩躁和苦惱的，但他們依然執着的等待着，守着那份期望，今日等不到就等到明天，直到等到戈多為止。同時，小男孩帶來的消息，也堅定了他們等待的信心，因為他們堅信明天還有期望會等來戈多。我不明白兩個流浪漢為什麼要一向等待戈多，並且只要一向等待就真的會等到嗎?我有很多的不解和疑問，覺得那隻可是是他們自我安慰的方式，現實往往是令人難以理解的，戈多隻可是是一個象徵，也許根本就不存在，然而他們還是在等待着，等待着那若有若無、似曾相識而又不見其面的期望。
有人説，等待也是一種幸福，我認為這句話是有必須道理的，因為能去等待，至少説明還存在着期望，如果連等待的機會都沒有了，那是連僅僅一點點的期望都沒有了。所以，等待也會給我們帶來完美的期望，無論結果怎樣，至少我們以往幸福過，幸福真的很完美。
還記得小時候，我在學校等待父母來接我的情景，看着同學們一張張天真的臉龐，一雙雙期盼的眼睛，也許那時的我不懂得這就是等待，只是在見到他們的那一刻，幸福的奔跑到他們的懷抱，這就是等待的甜蜜。漸漸的我長大了，明白了原先父母也一樣是在等待，他們等待我回家的心境也是幸福的，這是一種很自然的生活現象，自然中滲透着等待的幸福。這不禁讓我想到兩個流浪漢等待戈多的情景，雖然他們不明白結果會怎樣，可是他們依然堅定的去等待着不願放棄。我不明白他們等待的意義是什麼，也許他們也不明白自我等待的意義，他們把生命寄託在等待中，他們活着的唯一意義就是等待戈多，也許僅有等待才是他們的期望所在吧!
人生也如同一場等待，每個人的人生都是豐富多彩的，我們不能預見明天會怎樣，但我們依然都抱有幸福的期望。等待就像幸福的花開，我們一天天期盼它成長，等到花開爛漫時，那必須是最美麗繽紛的時刻。我們每個人都在等待，就像流浪漢等待戈多一樣沒有答案。也許每個人都經歷過等待，有的等待是甜蜜的;有的等待是痛苦的;有的等待是漫長的;有的等待是短暫的;有的等待是幸福的，而有的等待只是一種等待。
?等待戈多》讀完了，然而我還是沒有弄清楚戈多到底時誰，這個人真的存在嗎?雖然他沒有出現，但他卻像一根線一樣牽引着整個故事情節的發展，也許這就是荒誕意義的所在吧!而流浪漢的苦苦等待，只是更加升華了文章的杯具意義，現實世界的醜惡、混亂和可怕，使他們的期望難以實現，他們的處境是悲哀的，只能等待，因為生活本身就是荒誕的。
如果從另一個角度去思考，我覺得他們與其這樣毫無結果的去等待戈多，為什麼不去主動尋找'戈多'呢?也許人們對自我的命運和自我所生存的世界是不可知的，認為僅有選擇等待才是必然的，可是，如果一向這樣盲目的被動等待下去，真的能夠等到幸福或者一向幸福下去嗎?至少我覺得不會，我認為命運是掌握在自我手中的，而不是去等待命運的'宣判，或許沒有我們想象中的那樣幸福，但至少我們是歡樂的，在歡樂中去等待，無論結果怎樣，但至少過程是值得讓人回味的。
'等待戈多'是幸福的，同時又是荒誕的，兩個流浪漢的堅持精神值得我們學習，但他們的思考方式和做事方式是不可行的。生活雖比較喜歡捉弄人，但你不被它的磕碰打擊，又如何增強生命的堅韌和生活的意義呢?所以，我們要勇往直前的向目標奮鬥，不能坐以待斃，麻木不仁。
第10篇
重讀《等待戈多》，一部不長的荒誕戲劇，卻很費腦筋。這部戲劇的魅力在於，本身就是一個謎。每個人都在問，戈多是誰?他代表什麼?象徵什麼?有人求疑於作者貝克特，他很高明地繼續玩捉迷藏：“我要是知道，早在戲裏説出來了。”
春天的陽光很柔和，照在身上暖洋洋的。走在大街上，瞧着無暇享受陽光的各色人等，突然想到，這個世界上其實有三種人。當搜腸刮肚為這三種人找代表人物時，想起了《等待戈多》。這部劇只有五個角色，兩個流浪漢戈戈和狄狄，主僕二人波卓和幸運兒，還有一個替戈多送信的小孩，至於戈多這個被等待的人，自始至終沒有出現。用這幾個人為三種人佐證，再合適不過了。
第一種人，打着遮陽傘曬太陽的人。聽起來很有閒、很小資。不過，小資只是一種情調，那些光顧必勝客、上島、兩岸、避風塘、蘭桂坊、seven(怎麼象在做廣告?)……喝一杯拿鐵、卡布其諾、龍舌蘭、朗姆酒，來一隻哈根達斯(又有廣告的嫌疑!)的人，未必能夠入列。還是看一看波卓的派頭，這位爺一出場，就拿着一根鞭子，用繩子拴住幸運兒的脖子，趕着他往前走。幸運兒兩手提着一隻沉重的口袋、一個折凳、一隻野餐籃和一件大衣。幸運兒打開折凳，波卓坐下，打開籃子，取出一隻筍雞、一塊麪包和一瓶酒，大口地吃起來……不想再描述了，這就是第一種人。
第二種人，在陽光下忙碌的人。波卓在曬太陽，幸運兒在勞作。他是幸運的，因為他能得到主人啃剩下的骨頭。當流浪漢戈戈向波卓討要骨頭時，波卓説這通常是屬於幸運兒的。得到骨頭的代價不菲，要停止思想，或者按照波卓的指揮思想。在波卓的要求下，幸運兒發表了長篇演説。很佩服作者的獨到之處，這篇上千字的演説沒有一個詞是連着的，沒有一句話是完整的。那個送信的小孩，是戈多身邊的人。如果戈多是一種拯救力量，那麼小孩無疑也是個幸運兒，但是從小孩的表述中，他似乎也不夠“幸運”。在陽光下忙碌的人，即便獲得命運的垂青，又能如何?
第三種人，追趕太陽的人。夸父逐日的結局是，他渴死了。夸父逐日的現代版是，很多人為了追逐夢想而倒在路上。戈戈和狄狄兩個流浪漢，曾經也非常體面，曾經也有一雙合腳的靴子，曾經也有過一點兒思想。他們最終淪落了，無力再追求，只能把希望寄託於戈多，他們不認識戈多，不知道戈多是誰，甚至搞不清究竟要戈多給他們做什麼，他們沒有明確的要求，只是一種祈禱、一種泛泛的要求。戈戈和狄狄的不同是，雖然都喪失了追逐夢想的能力，但狄狄沒有放棄自尊，沒有失去生存的能力，他還能為自己找到蘿蔔。而戈戈已經喪失了羞恥心，他天天捱打，但是抱怨保護他的人;他搞不到蘿蔔，還嫌蘿蔔不好吃;他厚着臉皮討要波卓吃剩下的骨頭，他為了金錢與需要幫助的人討價還價。
生活本身就是一個寓言。我們一生都在追逐夢想，追逐希望，追逐光明。當耀眼的太陽照射在頭頂，都想觸手而及，讓思想的光芒照射人生，讓精神的勝利愉悦生命。可是，我們並不能主宰靈魂，並不能左右命運。當夢想無情破滅，我們是選擇做一個精神的流浪漢，還是思想的臣服者?看看我們身邊的人，抑鬱寡歡的大有人在，放浪形骸的不在少數，愁腸百結的經常碰到，撕心裂肺的也不少見，這些都是精神的流浪漢。他們看似是精神的獨立者，其實也會為了一根剩骨頭低下高昂的頭。有雄心追逐夢想，就要有勇氣接受失敗。第一種人未必高貴，第二種人未必低賤，第三種人未必超脱。存在主義認為，人生本來就是荒謬的，不必為了所謂的價值、意義而背上枷鎖。
戈多沒有等來，波卓瞎了眼睛，幸運兒成了啞巴，戈戈和狄狄想上吊，但是他們找不到繩子……這就是生活!
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