作為一部批判美國社會現實的現代化文學經典，《麥田裏的守望者》早已成為許多讀者心中的經典佳作。無數國中、高中生通過該作品探索成長、青春期和人性問題，對自我探索、個人意識和社會價值觀等問題有了深刻的認識。
第1篇
“我將來要當一名麥田裏的守望者。有那麼一羣孩子在一大塊麥田裏玩。幾千幾萬的小孩子，附近沒有一個大人，我是説除了我。我呢？就在那混賬的懸崖邊，我的職務就是在那守望。要是哪個孩子往懸崖邊來，我就把它捉住——我是説孩子都在狂奔，也不知道孩子在往哪兒跑。我得從什麼地方出來，把他們捉住，我整天就幹這事，我只想做個麥田的守望者。”這是主人公霍爾頓最後和他妹妹談話時坦露的自己的夢想。
守望一塊麥田，看似多麼可笑甚至荒誕的想法。但是讀罷這本書不禁對主人公肅然起敬起來。在那個社會風氣污濁的年代，主人公想守望的是一塊精神的麥田，他想守住自己的精神疆域以及這個社會的希望——純潔的孩子們，他不希望孩子們被成人世界的種種醜惡、虛偽所污染。他真正希望做的是個“純真”的精神守護神。
主人公的夢想不禁讓我想到自己，想到我們這個時代的精神方面的一些東西。我的第一反應就是這個時代頻繁出現的短語“時間就是金錢”、“效率第一”、“商業化”，而這一切都暗示出我們這個社會的某些特徵：急功近利、物質化、以及信仰的缺失。
現代文明是急功近利的文明，只求結果，藐視過程。比如旅遊，人們手捧地圖、肩跨相機按圖索驥，專找圖上標明的去處，在某某峯、某某亭卡擦幾下，留下“此處一遊”的證據，便心滿意足的離去。每當我看着舉着小旗、成羣結隊、掐着鐘點的團體旅遊，便覺得現代人已經沒有足夠的靈性面對自然，在人與人的擠壓中，自然已經不見了。是的，我們旅遊業，可是，恬靜在哪？真正的精神愉悦在哪？與大自然的交融在哪？
再説説物質化，自古以來，一切聖賢都主張一種簡樸的生活方式，目的就是為了不做慾望的奴隸，保持精神上的自由。柏拉圖説：“胸中有黃金的人是不需要棲息在黃金屋頂下面的。”或者用孔子的話來説：“君子居之，何陋之有？”。周國平認為一個人太看重物質的享受，就必須要付出精神上的代價。人的肉體需要是有限的，無非是温飽，超於此的便是奢侈，人要奢侈起來便是沒有盡頭的。温飽是自然的需要，奢侈的慾望則是那不斷膨脹的市場刺激起來的。富了總有人可以更富，於是你永不會滿足，不得不去賺越來越多的錢。這樣，賺錢變成了你的唯一目的。即使你是畫家，那裏還顧得上藝術上的追求；即使你是學者，哪裏還會在乎科學的良心？因此我們這個社會靠新聞媒體炒作起來的“名人”越來越多，而真正的偉人卻越來越少。
由於我們身邊所有東西漸漸地都被物質化，連愛情也不免遭毒手，一些人可能甚至會否認精神的意義，因為他們問生活所迫忙於追求物質的富足已經無暇再去顧及精神的富足了。
對於不同的人，世界呈現着不同的面貌。在精神貧乏者眼裏，世界也是貧乏的。世界豐富的美是依每個人心靈開放程度而開放的。對於音盲來説，貝多芬等於不存在；對於畫盲來説，畢加索等於不存在；對於在名利場上奔忙的人，等於不存在；對於只讀流行小説的人，從荷馬到海明威的文學寶庫等於不存在。
想一想，多少時候我們把自己放在世界的豐富美之外了，一個經常在閲讀和沉思中與古今哲人文豪傾心交談的人，與一個只讀明星軼聞和兇殺故事的人，生活在多麼不同的世界上！
第2篇
每一個人都有一段無法忘卻的歲月，太多的敏感、偏執、荒唐、頹廢、甜蜜與歡樂，使日子變得寂寞又温暖。站在一望無際的碧綠色麥田中，我想起了一個曾經的壞孩子——霍爾頓。
我有段時間總是那麼煩躁，會因父母一句話而暴跳如雷，會因朋友的一個動作而傷心欲絕。後來我漸漸明白，那段時光，叫做青春。霍爾頓就是在那個時候突然闖進我的世界。他剪一個乾淨的水兵髮型，卻滿頭褐色亂髮，邪邪的樣子，有些迷人。
霍爾頓讀書的地方叫潘西，一個私立的貴族學校。在這之前他還上過艾爾敦·希爾斯學校。那兒有一個非常勢力的校長名叫哈斯先生。到了星期天，哈斯先生見到開了汽車來接孩子的家長就跑來跑去和他們握手，要是學生的父母穿的粗俗又樸素，那老哈斯就只和他們握一下手，然後假惺惺一笑，接着就和別的父母去講話。青春的日子裏，快樂和痛苦很容易被放大，刺激着我們敏感的神經，我們總是會因為這點或那點而不滿或憤怒。霍爾頓受不了這樣的環境，於是選擇了逃離，戴着自己的獵人帽拎着行李想要去往西部。
在臨走前，他想要再見見自己的妹妹菲苾。於是託人送去一張便條，約在博物館旁邊。過了好一會兒，菲苾終於來了，她拖着霍爾頓在胡敦讀書時用的舊箱子裝滿了行李決心與哥哥一同離開。霍爾頓沒辦法，只好放棄了去西部。青春就是這樣，充滿了叛逆霸道卻一心想要離開，最後在種種的牽絆下放棄了目的。
文中有一段讓人印象深刻的話：“一個不成熟男子的標誌是他願意為某種事業英勇地死去，一個成熟男子的標誌是他願意為誒某種事業卑賤地活着。”我們可能很難相信這句話出自一個老師之口，但的的確確是這樣，那時候學校裏的老師大部分都是勢力的偽君子，他們認為為了苟延殘喘地活着不惜一切的人是成熟的，為了某種精神或理想的人是可笑的。就連孩子們讀書，也是為了日後能買輛凱迪拉克之類的東西。霍爾頓曾經同妹妹説，他想要當個麥田裏的守望者，守護一羣小孩子。相信也有很多人擁有過類似的理想，只是那個理想太過遙遠，來不及努力就已經長大。長大意味着放棄，放棄掉有過的美好理想，成為所謂的“成熟男人”，為了某種事業卑賤地活着。這是種痛苦的生活方式，但絕大多數人會為了生活背叛心靈。
最後霍爾頓生了場大病進了醫院，至於後來的事，無人知曉。於是留在書中的霍爾頓再也沒有長大，我想他依然是那個天真的，單純的“壞”孩子。
成長似乎是個永恆的話題，有時候，懵懂的我們選擇把自己的不滿和內心的小叛逆藏匿於心中；有時候，為了迎合社會，我們學會了偽裝，學會了恭維，學會了欺騙，學會了送給別人一個個假笑；有時候，為了追逐名利，我們麻痺了自己的內心，封鎖住心中真實的想法，用一份份赤裸裸的假模假式包裹自己，竭盡全力不讓真實的內心顯露於外。我們越是這樣做，越是會發現——其實別人都在這麼做。
第3篇
早就開始覬覦此書了，但是礙於想要看的太多，所以久久未能一睹芳容。這天最後看完了。看完的第一感覺就是，塞林格這傢伙真夠味兒，結局居然來了個懸而未決。好吧，我想説的是，小説的最高境界不就是留給讀者想象的空間麼？如果這樣説的話，塞林格這傢伙就真他__的成功了（引用了作者著作裏面的慣用詞語，算是對作者的肯定吧，畢竟我是不愛説髒話的）。
小説以第一人稱的方式展開述説，讓人身臨其境。出色的心理描述使人很容易把握文章的脈絡，以至於不會感覺生澀難懂，相比《查拉圖斯特拉如是説》，這部小説淺顯易懂多了。當然，這兩部著作是不能拿來作比較的，畢竟都不是同一類型的著作。但是因為我是同時看這兩本書的，所以儘管他們在本質上沒有什麼聯繫，但是就我個人而言，因為思考到理解層次上的話，它們對於我來説就必然有共通性了。
根據小説的情節，我料想，主人公霍爾頓會掛掉的，畢竟他的思想在一步步墮落（照理説就應不算是墮落，他只是生活在自我的精神世界裏不能自拔，不能更好的融入到這個社會中去，不能很好的與人相處，鄙夷一切媚俗虛偽的東西罷了），一步步走向無可救藥的境況，他的腦子也因酒精的麻醉和厭世的情緒而導致思維的混亂。骨子裏的反叛特性在他的內心世界表露無遺，但是卻因為世俗的眼光而不得不壓制自我心靈最深處的吶喊。他嚮往東方哲學，他的願望是做一個“麥田裏的守望者”，一個沒有喧囂，沒有鬥爭，沒有鄙夷，沒有媚俗，沒有壓迫，沒有強制的完美願望，有的只是一羣單純天真的玩耍的小孩。多麼純粹的想法喲，但是也僅僅只是願望、夢想罷了。能實現的夢想不叫夢想，只有那些實現不了的夢想才叫夢想。霍爾頓明白這樣的夢想是不能實現的。所以退而求其次，做不了“麥田裏的守望者”，他就選取隱居山林，一樣能夠逃出這個紛繁的世界。就在要付諸行動的時候，小妹妹菲比及時拯救了他。怎樣説呢？與其説是拯救還不如説是讓他摒棄了出世的想法罷了。有一種説法叫做“委曲求全”，霍爾頓的最終妥協也算是一種博大的求全方式吧。我覺得這樣理解能夠稍微舒坦一點，這樣比較對得起我的內心，因為有時候我也有霍爾頓這
樣的想法，但是現實卻總是把我拉回來了。（菲比的能耐是我所料不及的，這也是導致我沒能準確預測結局的原因。但是，畢竟霍爾頓太愛菲比了，我也愛菲比。看菲比的那一段，我總是想到的是我的妹妹，呵呵，以至於感覺個性親切。所以這樣的結局也是情理之中的。）
小説中這麼一句話：“一個不成熟的人的標誌是他願意為了某個理由而轟轟烈烈地死去，而一個成熟的人的標誌是他願意為了某個理由而謙恭的活下去！”把“委屈求全”這個成語詮釋得淋漓盡致，也就是説一個成熟的人懂得怎樣去委屈求全。這讓我想到一句話：“一個真正自由的人不是想做什麼就能做什麼，而是不想做什麼就能夠不做。”細細想來，多麼讓人糾結矛盾的兩句話哦。給你一個選取題，你是要成熟還是要自由？到此為止，我又想到另一個問題，一個關於智者和聖人的問題。大凡智者不必須能成為聖人，而聖人在我看來就應都是智者，就算他們沒在某個學科領域內有所建樹，但是他們的心境已經能夠折射出他們就是一個智者，因為他們能夠在成熟與自由之間遊刃有餘地做出選取，或者他們根本不用選取，因為他們兩者兼有，這是你我此等凡夫俗子所不能企及的。很悲慼地承認，我不是一個成熟的人，更不是一個自由的人。如此種種，我還是一個存在很大提升空間的人。
言盡於此，這部著作給人的感想不會只有這些，我暫且寫上這麼一些，相信我哪天重新翻看必須還會更有一翻感慨的。
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