“物或損之而益，或益之而損。”
古人的那一瓢月光能否穿越時空把心中的珍惜分羹給倉促的生命，洞悉我們的迷茫嗎?我常想。
若説太陽是永恆的，剛烈的，圓實的，它帶給我們的是奮進，熱情。那麼月亮的變化，柔美，朗潤教會我們的是沉靜，品味着時光的承轉流變，看淡是非坎坷，學會擁有平常心。
望月的豐盈是團圓，是一種完成，卻要日日走向缺失，朔月的殘缺是沉寂，是一種積蓄，卻漸漸趨向圓滿。
“ 為了這一刻皎潔圓滿，人心又要經過多少不同形態的殘缺?”
識得明月心是中國哲學的一個命題。沒有極致，沒有最，方得平衡。
一直認為給了兒子的是最愛。我可以傾我所有，勞我所力，竭我所慮，只為盡!可他們依然會厭倦我的嘮叨，拒絕我的熱情，甚至叛逆我的殷實。
愛滿則溢，我自是懂得得體地退出，讓深情在漸行漸遠中趨於真實，所以不敢言最愛，只是身不由己地再多愛那麼一點點。
歲月蒼老，給予父母的更不能談最孝了。我常在與他們遠離的背影中，朋友痛失至親的唏噓中，一物一華一頹廢的宿慧裏堆砌這高貴的情感，直到感覺窒息與壓抑時，才想起馬不停蹄地去奔赴一場孝道。
看得出他們眼中始終留守的滿足，沒有“最”，不豐盈是淡淡的，因為我終給不了，那眼神卻如刀片般輕輕劃傷我的心。
愛情世界裏，沒有什麼是永恆，你不接受，就別指望誰會為你守身如玉。情人，戀人，愛人，隨時會遁入虛無，海枯石爛山盟海誓這都不是誓言，誓言不過是一巴掌，打了你的左臉，還會打你的右臉。
賈寶玉用情至深，他愛黛玉，愛寶釵，愛晴雯，愛襲人，甚至愛秦鍾，人説他最愛黛玉，可我認為他沒有最愛，最愛是唯一的是蝕骨的，可他的情不是色情，不是濫情，甚至不是愛情，因為十幾歲的孩子根本不懂得愛情，而是對自己周遭所有生命的體貼與同情，沒有極致沒有頂峯，卻滲入骨心。
不求熱烈，我喜歡你是認真的，便一世追尋。
最美就意味着衰敗，最鼎盛就意味着沒落，一切都如過眼雲煙。我不會因一朵花的凋殘而落寞，不會用“最”來形容它曾經的歡喜與熱烈。我也不會因一個人的華麗謝幕而錯愕，不會用“最”來得意他起伏的一生。
一個風光無限的人，在清冷的月光下，總該有一雙撥動心絃的手，讓心音輕輕地一顫，悲憫草木，聆聽疾苦，不負淡泊素雅的月華以特有的質地在靈魂處的映像。
和友涉山，穿行在素淡又含蓄的景緻裏，在愜意中墜入了時間的恍惚，恰好有温暖的陽光撲朔，印證了生命的真實。清風乾淨，流雲灑脱，彷彿每一粒微塵都有定力，每一株草木皆有前生，每一片土地都能遍地開花。
許多驢友步履匆匆無意停留，貪婪地追去 : 快走啊，前面還有一處最美的景緻!最美?我和友相視一笑，友抬頭看那雲捲雲舒:“算了吧，這裏已然美不勝收了!”
我們靜靜地看青山遮日，綠水無波，便擁有了清明的一日。不到一個時辰，那些驢友沮喪地回來了，“怎麼啦?”友朗聲問道。“説是最美，四面八方都湧過去，全是人，再好的景緻也被打擾了。”
有這樣一則公案:有一個學僧到法堂請示禪師道：“禪師!常常打坐，時時念經、早起早睡、心無雜念，自忖在您座下沒有一個人比我更用功了，為什麼就是無法開悟?’
禪師拿了一個葫蘆、一把粗鹽，交給學僧説道：‘你去將葫蘆裝滿水，再把鹽倒進去，使它立刻溶化，你就會開悟了!’
學僧依樣葫蘆，遵示照辦，過不多久，跑回來説道：‘葫蘆口太小，我把鹽塊裝進去，它不化;伸進筷子，又攪不動，我還是無法開悟。’
禪師拿起葫蘆倒掉了一些水，只搖幾下，鹽塊就溶化了，禪師慈祥的説道：一天到晚用功，不留一些平常心，就如同裝滿水的葫蘆，搖不動，攪不得，如何化鹽，又如何開悟?
學僧：“難道不用功可以開悟嗎?”
禪師：“修行如彈琴，弦太緊會斷，弦太鬆彈不出聲音，中道平常心才是悟道之本。”
雲水漂流，明心見性，平常自怡，不過是少了個“最”字。
伏案太久，脖子有點痠痛，我搖晃着頭，老公走過來，輕輕地為我按摩着，詭祕地在我耳邊低語:還是我對你最好吧。我輕笑:還是對我再好一點點吧，我生命之中沒有最。
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