"己所不欲勿施於人"是一個古老的道德原則，意為不要做自己不想別人做的事情。這個道理是我們作為社會成員必須要遵循的準則，不僅能夠促進人際關係的和諧，也能夠推動社會的進步。在本文中，我們將探索這個原則的意義和應用。
第1篇
子曰：“己所不欲，勿施於人。”這是一句世人皆知，淺顯易懂的名言。意思是自己不想做的，不要強加給別人。對於這句話我是百分百的同意，但是己之所欲就可以濫施於人了嗎?當然不行，做任何涉及到別人的事情都要考慮別人的觀點和感受。
有人説，普希金説了，“走自己的路，讓別人説去吧!”所以自己是最重要的，只要自己想做的，不要管任何人，只要對自己有利即可。我想，這種思想未免有點太自私了，對自己也是沒有任何好處的。
上司接納了員工的意見，可以避免很多不必要的失誤；自己聽了朋友的勸告，可以少走不少想不到的彎路。任何情況都是如此，你考慮到了別人，別人也想到了你。何必要充耳不聞、一意孤行呢?這樣的人隨後只能是眾叛親離，沽名釣譽!
當初，楚王想攻打宋國，魯班的雲梯都給他造好了，可最後為什麼沒有打成?這要感謝兩個人。一是出使楚國的墨子，更重要的就是楚王自身。楚王當初是用心考慮過墨子的話的，否則他也不會放棄這次攻宋的機會。可見，楚王是一個己所不欲，亦不施於人的人。假若楚王當時不管墨子，現將其除掉，然後再去打宋，後果是不堪設想的。結果必定是兩敗俱傷，雙方損失慘重，對楚王也是不利的。
還有兩個大家都熟悉的人物———扁鵲和他的病人蔡桓公。前者是因為高超的醫術而出名，而後者就因一個以他而來的成語“諱疾忌醫”在民間流名百世。蔡桓公為什麼會死?原因就是他自己想着自己沒病，而不讓醫術高明的扁鵲來給她治療，最後病入骨髓，一命嗚呼了。
過分的獨斷主義帶了樂如此嚴重的後果，以至於把命都丟了!
子曰：“己所不欲勿施於人”。吾雲：“己之所欲，聽於人，關於人，人亦思爾乎!”
第2篇
“己所不欲，勿施於人”，先賢孔子的這句話，簡潔地概括了“己”與“人”的關係：自己不喜歡的東西，不要施加給別人，應根據自己的喜好推及他人的喜好。它是人與人相處的底線，體現的.是一種同理心，即在人際交往中，能體會他人的情緒和想法，理解他人的立場和感受，站在他人的角度思考和處理問題。
我怎樣對待別人，別人就會怎樣對待我。別人把你桌上的書本碰到地上，你寬容地露齒一笑，別人也會報之以歉意的一笑。相反，你如果口出粗言，拳腳相加，他人往往也會把拳腳回報給你。我替別人着想，他人才會替我着想。給別人的，其實是給自己的。“投之以桃”，別人才會友好地“報之以李”。
想要他人理解，先要學會理解他人。上課鈴聲已響，一學生向教室狂奔而來，到門口，嘴裏還在罵罵咧咧，一腳踹門，正好撞向門後的學生。門後的學生怎麼反應?最好是忍住痛，看他渲泄完了，問他怎麼回事，然後，再指出他的錯誤。不能不問青紅皂白，動手回擊。原來該名學生剛被老師狠狠批評一頓，心中一肚子火。詢問他情況，理解他的行為發生的原因，再去批評他，就會有效避免矛盾。
要學會從別人的角度看問題，將心比心。朋友借給你一本心愛的動漫書，是從國外帶回來的，結果你給弄丟了。朋友對你大動肝火，而且懷疑你私吞了，甚至要跟你絕交。你怎麼辦?是不是衝冠一怒：絕交就絕交?正確的方法應該是從朋友的角度去理解他的言行，用自己的真誠求得諒解。
要不設防地以我最真實的一面示人，真誠對待每一個人。自己能把內心深處的東西暴露給對方，才能走進對方的心靈深處。真誠坦白，才能獲得信任。自以為是，耍小聰明，凡事斤斤計較、機關算盡，是得不到別人的真心相待的。真情流露，真誠交流，説出自己的心中話，才能得到真情回報，對方才會把你當作好朋友。主動對人友好，主動表達善意，主動對人表達肯定讚美，才能獲得他人好感。
我們需要別人的愛、寬容和謙讓，是因為我們每一個個體都是脆弱而不夠強大的，是有缺點而不夠完美的。而愛、寬容和謙讓，只能由他人提供。只有每一個人心中擁有愛、寬容和謙讓，我們才能得到愛、寬容和謙讓。要想幸福自己，就必須幸福他人。
“己所不欲，勿施於人”，已被鐫刻聯合國總部大廳，它是國與國交往的準則，也是人與人交往的準則，當然也是我們學生與學生間交往的核心準則。
第3篇
“人皆有惻隱之心”，這位戰國時期的賢者曾在遊説之時憑“井中有子，圍人之心”證實了人性本善的説法。確實，人如若能夠堅持上善若水，天下則大同。
人是有思想有謀略的，“你若安好便是晴天”體現了最樸素最客觀的善。善又彷彿沒有成因沒有目的，與生俱來的`。不論在什麼環境中總有善人善舉，不論黎庶達官皆可為善，正如宋仁宗那般，因所供奉的蛤蜊價格高昂害苦百姓，氣而不食，正如宣子見靈炙衣衫襤褸，狼狽不堪而碗飯伺之。“善”是一種連接人與人之間親和力的哲學倫理。
在中國古代傳統的儒家思想中，“善”更是被看做個人與國家的重要標誌，是謂“修身養性，齊家治國，平天下。”可見善的意義是如此之大。
那“善”又該如何表現，怎樣才可以做到善?古人云“百善孝為先”，孝是一個人的根本，人若不孝則不應與之交為好友，然則孝者以其忠誠仁愛之心恰恰會有所成就，就像“臣無祖母無以至今日，祖母無臣無以終餘年”中的李密，終於使晉帝倍感啜泣，特許盡孝，李密的後半生終於輝煌燦爛。
然而單單做到孝，誠然不可謂善，還需做到“愛人”，以仲尼之説就得做到“己所不欲勿施於人”。比方説修船工在被僱傭給船刷漆時，如果發現船底有個洞，修船工定會想到翻船的可怕，於是毫不顧忌地將洞修補。這就是“忠恕之道”就是“愛人”，愛人者方可謂之仁人，仁人皆是善。
但時代在發展，如今社會已被市場經濟薰陶引發“利益核心主意”人們也可為善，可惜無利則無善，可惜施善被反誣，這一切都給社會思想道德建設以巨大壓力。
為此，我們應該捫心自問，真正忠孝待長輩友善待人了嗎?拋開名利與金錢後還能義無反顧地行善了嗎?很多很多問題都刺激着我們的神經，“善不行，則德不立焉”。
但願受眾能像林則徐那樣“苟利國家生死以，豈因禍福避趨之”以社會思想道德建設為重，樂施好善，為善為德。
第4篇
今天我想和大家分享的主題是：己所不欲勿施於人。恰巧昨天上課的時候教員也有提到這句話，今天就由我和大家談一談我對這句話的一點淺薄理解。
早在2500年前，子貢問他的老師孔子：有一言而可以終身行之者乎？孔子告訴子貢：「其恕乎！己所不欲，勿施於人」。我想請一位同學為大家解釋一下這兩句話的具體含義。
前一句話是子貢問老師：有沒有一句話可以終身奉行？所謂「己所不欲，勿施於人」簡單地説就是自己所不願意接受的，不要強加給別人。它和咱們常説的將心比心，推己及人，換位思考等等，指的都是一個意思。我認為這句話道出了做人做事的基本原則，這也是我一直奉行的一個行為準則。
中國傳統文化裏講究因果循環：你種下什麼因，收穫的就是什麼果。播種一個行動，你會收穫一個習慣；播種一個習慣，你會收穫一個個性；播種一個個性，你會收穫一個命運；播種一個善行，你會收到一個善果；播種一個惡行，你會收到一個惡果。你有權利非公平地對待其他人，但你這種非公平的態度，將會使你「自食其果」。
相信大家都聽説過「大禹治水的故事」。大禹接受治水的任務時，剛剛新婚。當他想到有人被水淹死時，心裏就像自己的親人被淹死一樣痛苦、不安，於是他毅然告別了新婚妻子，率領數萬羣眾，夜以繼日地治水。在這個過程中，大禹三過家門而不入。經過13年的奮戰，最終疏通了九條大河，使洪水流入了大海，消除了水患，完成了流芳千古的偉業。
到了戰國時候，有個叫白圭的人，跟孟子談起這件事，他誇口説：「如果讓我來治水，一定能比禹做得更好。只要我把河道疏通，讓洪水流到鄰近的國家去就行了，那不是省事得多嗎？」孟子很不客氣地對他説：「你錯了！大禹治水是將水引至大海，與己有利，與人無害。而你的方法只是修堤堵河，把鄰國當作大水溝，結果洪水都流到別國去，與已有利，與人卻有害。這種治水的方法，怎麼能與大禹的相比呢？ 」這就是成語「以鄰為壑」的由來。
從大禹和白圭這兩個人的治水方法來看，大禹這種推己及人的精神，才是值得我們欽佩和效仿的。
以上呢就是我對「己所不欲，勿施於人」的一點個人見解，不足之處還請教員和同學們批評指正，完畢！
第5篇
孔子云：己所不欲，勿施於人。己欲立而立人，己欲達而達人。這句古話是很簡單的幾個字，卻藴含非常深刻的道理。
這句話所揭曉的是處理人際關係的重要原則。孔子所言是指人應當以對待自身的行為為參照物來對待他人。人應該有寬廣的胸懷，待人處事之時切勿心胸狹窄，而應寬宏大量，寬恕待人。倘若自己所不欲的，硬推給他人，不僅會破壞與他人的關係，也會將事情弄得僵持而不可收拾。人與人之間的交往確實應該堅持這種原則，這是尊重他人，平等待人的體現。人生在世除了關注自身的存在以外，還得關注他人的存在，人與人之間是平等的，切勿將己所不欲施於人。
一方面，自己不想要的，自己不願做的，不要勉強別人接受；另一方面自己想要的，自己能做到的，同樣也不要勉強別人接受，因為這不一定是別人想要的。換一句話來説，應當是對自己要求嚴格一些，對別人要求寬鬆一些。
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