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月亮下的六便士讀後感模板7篇

欄目: 心得體會 / 發佈於: / 人氣:2.08W

每個人在閲讀書籍後的感受都是不一樣的,所以要及時寫讀後感來記錄,寫讀後感是鍛鍊我們獨立思考的能力的,本站小編今天就為您帶來了月亮下的六便士讀後感模板7篇,相信一定會對你有所幫助。

月亮下的六便士讀後感模板7篇

月亮下的六便士讀後感篇1

我們所成為的人,到底是靈魂的決定還是外界的推動?我成為了別人眼中還是自己心中的人?——題記

“滿地都是六便士,他卻抬頭望見了月亮。”作者毛姆在《月亮與六便士》中,如一位冷漠優雅的紳士,將一個關於是非、關於愛情、關於夢想、關於自由、關於人生的故事娓娓道來。

初讀此書,我看到了一位中年男子——斯特里克蘭德,為追求心中的夢想,不顧世人看法,拋家棄子來到異國他鄉,即使貧困交加,他也仍堅持自己。再讀,我竟感到一絲恐懼和從心底溢出的傷感,似為斯特里克蘭德,又似為自己,這竟讓我流下眼淚。我驚訝,思索,感觸良多。

何為對錯?何為善惡?

斯特里克蘭德拋家棄子遠走他鄉後,世人鄙夷,惡意猜測,彷彿斯特里克蘭德是十惡不赦的罪人。可是,斯特里克蘭德對於世人而言,他有什麼錯?斯特里克蘭德是有錯,可是他的錯只是對於他的家庭、他的妻子、他的孩子而言。但世人卻用自己的道德去譴責,殊不知,用道德譴責別人才是最不道德的行為。生而為人,活在世上,每個人都有自己的活法,有着自己對於世界的看法,不同的價值觀造成了這大千世界。這種人,活在當下,其中一類便是隱藏在網絡後,打着“伸張正義”的“鍵盤俠”。他們自以為洞察世間,有着網絡做屏障,依靠着“言論自由”,便無所顧忌,肆意妄為,用着惡毒的言語去評論他人的是非善惡,造就了不知多少的悲劇。可是正如“卑鄙與崇高,惡毒與慈悲,憎惡與喜惡能夠在同一個人心中,並不相悖。”這世間真的有如此明確,如同法律法規一般的善惡黑白嗎?世間真的有絕對的好人壞人之分嗎?如同一個歷史人物要從正反兩面去看待,斯特里克蘭德也不該被貼上類似標籤。

何為愛情?何為婚姻?

婚姻對於斯特里克蘭德第一任妻子來説,是一種資本,是面子。她努力地維持一種家庭幸福美滿的假象,但實際上,她與丈夫沒有共同語言。最終,平靜的大海拍打起兇猛的巨浪。愛情與斯特里克蘭德而言,是一種累贅,是枷鎖,“那隻會影響畫畫。”他與恩人的妻子在一起,是為了滿足生理需要“情慾他無法克服,他屈從於情慾。”他與土著人妻子結婚生子是因為她能照顧好他、滿足他,使他能更好地畫畫。於是乎,有人罵他“渣男。”這不禁讓我想到了一個人:徐志摩。滿身的才華也無法掩蓋他的`薄情寡義,是“沒有筋骨的豆腐渣”。可他説:“我將在茫茫人海中,尋找我唯一之靈魂伴侶,得之,我幸;不得,我命。”他終其一生不過是在尋找他靈魂之伴侶,他在為自己努力。可現在,多少人的婚姻大廈搖搖欲墜卻在努力維持,“忍一忍,會過去的,”那些整日爭吵的夫婦可曾記得結婚時的諾言,當年的初心嗎?

何為理想?何為現實?

斯特里克蘭德從小就有個畫畫的夢想,但是父親的阻撓使他不得不把這個夢想藏在心底,過上了父親想他活成的樣子。可是,星星之火終究會燎原,終於,他為自己而活。“即使被討厭、鄙視,我也無所謂,而且我必須要畫畫,我身不由己,就好像一個人掉進了水裏,他游泳遊得好不好沒關係,反正他得掙扎,不然就得淹死。”這是經歷了什麼,心裏得有多大的執念,多大的勇氣才使他説出這番話啊。我們活在世上,有太多的不得已。現實生活的瑣碎終會磨滅我們心中的激情,柴米油鹽的計算使忘記愛情本身的模樣,家庭的需要使我們的步伐變得沉重,斯特里克蘭德的瀟灑與自由使人羨慕與敬佩,但社會的和諧美好,卻容不下斯特里克蘭這類人。就像是《歡樂頌》裏所説:“做人吶,隨大流最舒服,標新立異最累,要是迫不得已的標新立異就更累了。”難道理想與現實就不能共存嗎?斯特里克蘭德最終回到了靈魂的最初,畫出了曠世傑作,但最後他卻讓土著人妻子燒燬了它,他赤裸裸地來到這個世間,最終也將赤裸裸的離去,是肉體也是靈魂。他始終也為無畏他人的看法。於是我也釋然,理想與現實能否共存又如何?心之所向便好。

願你在尋找生活裏的六便士的同時,也不要丟掉你心中的月亮。

月亮下的六便士讀後感篇2

最開始接觸毛姆,是通過大家最熟悉的《月亮與六便士》這本書,書中那個不顧世俗的思特里克蘭德激發了無數人對於生命意義的思考。帶着這份思考,又買來毛姆先生其他的作品拜讀,最喜歡的便是《刀鋒》這本書。該書講述的是參加第一次世界大戰歸來的年輕人拉里,在目睹了戰爭時代民不聊生、人們流離失所的慘狀,經歷了自己的戰友為救自己而犧牲之後,開始思索世界與生命的本質問題。

書中特立獨行的拉里,毅然決然地走在朝聖路上,傾盡一生去尋找生命的終極意義。這份追尋在我這個普通人看來比《月亮與六便士》裏的思特里克蘭德更接地氣,但卻更能觸動內心最深處的軟肋,因為我們太多人沒有勇氣像拉里這樣直面內心,不顧世俗的評價標準來規劃自己的人生,且從一而終,矢志不渝。像作家七堇年的詩那樣:凡心所向,素履以往,雖不能至,心嚮往之。生如逆旅,一葦以航。

毛姆先生的筆觸冷靜、客觀,書裏的角色他並不給予直面的評價,但我們仍能在這樣冷靜的背景下代入其中,找到每個角色所折射出存在於我們身上的人性。當讀到伊莎貝爾用各種世俗的標準“規勸”拉里不要每天“晃膀子”時,我彷彿看到了自己很多次侃侃而談地去勸解身邊的家人或者自己的學生,想着自己為別人操碎了心,怎麼他就是不知道我是為了他好呢。殊不知,每一個人都有自己的所求,不論是哪一種追求,只要是它是在法律允許內的,只要為這份追求奮鬥努力,我們便不必不自覺地站在“上帝”的視角去評判。拉里這一生輕的像風中的羽毛,不那麼引人注目,可是卻又厚重的如山間的磐石,正氣長存於天地間。

願我們都能行走在刀鋒之上,懷揣着最真的初心,按照自己的所有盡力而為,把自己追求的事情做到極致,做一名現實的理想主義者!

月亮下的六便士讀後感篇3

主人公斯特里克蘭德在事業有成、家庭安穩之際拋家舍業,獨自去到巴黎尋找理想——畫畫,他不想謀生,而想生活。他認定了精神,看輕了物質,不管現實如何殘酷,他都堅定不移地追求精神境界。他厭惡世俗,嘲笑塵世,是一個理想主義者。在他傳奇的一生中出現了三個女人,第一個斯特里克蘭德太太,這個被現實異化而不自知的女人,始終活在別人的眼光裏,因此她成為虛偽的典型代表,也成為世俗眼光的犧牲品。第二個是朋友的妻子,她不顧世俗眼光與丈夫決裂,成了斯特里克蘭德的情婦,為愛憂鬱而亡。第三個是異族女人阿塔,但他最愛的還是繪畫,愛情於他而言是沒有意義的,愛情不是全部。他最後的女人阿塔是最讓我感動的,不像前妻一樣怨恨他,不像情婦一樣感性尋死,她默默地守在他身邊,不離不棄,陪他走到最後,陪他完成了偉大的室內壁畫鉅著,是和他精神相通的伴侶,是真正理解他的紅顏知己。她毫無索求的愛融化了斯特里克蘭德冷漠的心,斯特里克蘭德一邊在醫生面前口是心非地貶低阿塔,一邊流下了感動的眼淚。她尊重自己的愛人,遵從他的意願燒了房子,將傑作付之一炬,這也是讓他靈魂得救的象徵——涅槃重生,擺脱軀殼,歸為虛無。到底要追求怎樣的人生,這部小説中的主人公給出了他的選擇:理想勝於一切。

在現實生活中思特里克蘭德這樣的天才是不被接納的,天才會被誤認為傻子,人生如何才是幸福,不是他人眼中所謂的客觀體面的“幸福”,而是自我主觀的“幸福”,對於斯特里克蘭德而言,繪畫就是他最大的幸福,即便活在社會的底層,為食物勞苦奔忙,他也能很開心地活着。每個人都有自己的人生,每個人的理想也都應該得到尊重。我們能做的是尊重別人的選擇,堅持自己的選擇和理想。

讀完《月亮和六便士》之後,感觸良多。這本書提醒我們在理想與財富之間選擇時,要遵從自己的內心,同時也在教我們做人,告訴我們要不忘初心方得始終。帶着面具固然可以,可是別忘了摘下。更別忘了面具永遠是面具,我們才是我們自己,不要虛偽地過一生,也不要受縛於現實。追求理想的過程是追逐自己的厄運,因為追逐理想的過程也是個苦難的過程,能否克服苦難是無法預知的。我們要成為幸福的人,因幸福而高貴。無論是選擇月亮,還是選擇六便士。做好自己,而不是成為別人口中的人。我們是人,是獨一無二的存在,而非公式化的符號。

月亮下的六便士讀後感篇4

剛看這本書的時候是被這句話所打動——滿地都是六便士,他卻抬頭看見了月亮。讀完全是卻沒有這句話,後來才知道這是一位評論家對毛姆的《人性的枷鎖》的評論,毛姆很喜歡這個説法便作為下一本的書名,而我則是因為這句話認識了斯朱蘭。

斯朱蘭,引用書中的一句話就是“斯朱蘭非常憎,但我們仍覺得他很偉大。”因為熱愛,因為着魔,因為本能,他拋棄了一切,急速脱離原本幸福平穩的常人生活軌跡,猛烈地衝撞向未知的藝術領域。他風餐露宿,衣衫襤褸,惡疾纏身,在藝術的殿堂門口撞得鮮血淋漓,血肉模糊。你以為他很可憐?想要為他投之以同情?可是他又是不屑一切,冷血而無情麻木地對待周遭的環境。大概,他的感情全都燃燒在了那揮動的畫筆下五彩的顏料裏吧,他就像活在夢裏,現實於他無足輕重。

因此,作為一個庸俗的時刻被“良心”監督的社會分子,我即鄙視斯朱蘭的荒誕行徑,冷血無情,卻又不得不佩服他勇於追求那遙不可及的月亮,不顧一切的果斷與堅決。如果説,藝術的最大妙趣在於藝術家的個性與生活,事實也大多如此,要成為一個偉大的藝術家,往往是性怪誕孤僻,經歷種種痛苦與不幸,幸福與快樂永遠與他們無關,他們是異類,是孤獨者,是憑藉着本能去傾注所有的熱情瘋狂痴迷着藝術。

月亮很美,孤傲而冷清地掛在高空,可惜我要俯身去撿那六便士了。

月亮下的六便士讀後感篇5

一直以來,月亮與六便士這本書和毛姆這位作者好像都是我心底平靜的湖面上動靜最多的漣漪。很早就聽説了這本書,和這位作者,有人説他是二流作家,我是十分不能苟同的。

讀完這本書給我最大的感觸是,斯朱蘭活成了我們每個人理想中的樣子。在抬頭與低頭的一瞬間,他明白了想要的是什麼,是六便士還是月亮。恰恰重點就在於,想好了這個選擇,他無所畏懼的朝着這個方向去做了,不在乎任何世俗的眼光,我就是要這麼做,並且做到底。

作者一個旁觀者的身份,本着客觀嚴謹的態度對他敍述,最終也敵不過他的那份執着。何況我們,從拋妻棄子的好奇到孤身追逐藝術的不解,拆散德克一家的反感到畫畫藝術天賦過人的驚訝,執着作畫的敬佩到為信仰為藝術獻身的感動。只是我實在有點不解,既然為了信仰那麼奮不顧身的他甘願放棄一切去作畫,在臨終前為什麼要把自己用一切(包括生命)換來的東西(畫)付之一炬,實在非常人所不解。也許這也正是他的魅力所在吧。也許這也正是毛姆作品很耐讀的境界吧

每個心懷夢想的人都是自己人生中的藝術家,每個敢説敢做的人都是自己生活裏的主宰者,唯願天地更遼闊,人生更隨心。

月亮下的六便士讀後感篇6

“你不是成為你想成為的人,而是成為你不得不成為的人”—毛姆

初看書名,不太理解這兩者之間有何牽連。説是理想與現實,可月亮雖是手不可摘卻是自然存在,金錢看似隨手可得大多又都遙遠。到底誰是理想,誰是現實,本是有些模糊的。難道低頭撿了六便士就不能再抬頭看月亮麼?理性人做久了就是有這種糾結,對虛幻的文學之美少了些許感受力。原來講的是人到中年是否該繼續懷揣夢想並孤注一擲的事兒。

我想説的是關於自我與自我之外,關於夢想和現實之間的故事。

一個42歲的男人,拋家棄子,出走流浪,他該有多大的勇氣才能拋棄所有?可是那一切他真的擁有麼?一個妻子,混跡於作家圈的中上層社會,攀附着形形色色的表達者,尷尬又小心地提起丈夫,內心並不以一個能給她帶來優越生活的男人為驕傲和感恩。作為她的丈夫,不過是她擁有完整的平凡生活的工具和掩飾,是她作為妻子和母親角色的必然出演。她的丈夫真的擁有她麼?孩子自不必説,為了離開而接近的現實存在,不管當初因何帶到了世上,他説的沒錯,養了那麼多年,他的責任已盡。那麼他自己呢?像大多數人一樣,前面四十年過着該做的人生,一份體面且收入不錯的工作,一個完整的家庭,一個丈夫,一個父親。為養家餬口而奔波。當他數十年如一日回到家面對生活的瑣碎,心中是否有那麼許多時刻想要逃離?是否他也迷茫,眼前的人事哪些點滴是真正屬於自己?到底他在做的是那個想要的自我,還是別人眼中的自我?而他的人生到底是活成該活成的樣子,還是他自己認為的樣子?所謂自我,一方面是一種客觀存在,能夠區分的該是不同於他人的特徵,可大多數都是一個個符號的標註,並不覺得abc有什麼本質區別,甚至他人都沒興趣分別;一方面是一種主觀定義,本心能夠感受和認可的部分。而這方面,大多在現實的蠅營狗苟中模糊了。我是誰?我在哪?我們經常會有這種疑問。當物質越來越多的滿足了本身並不需要的虛榮後,內心日益空虛,到底該用什麼填滿?於是他走了,也許他並不是真的想畫畫,只是一定要有一個理由支撐他離開,決絕地離開。他選擇了畫畫。他內心有太多迸發的激情需要表達,他找不到出口,他覺得也許畫筆可以。正如他身邊朋友建議的,也許他應該嘗試其他方式。因為在他所生活的年代,並非所有人都有這種被現實所扭曲的內心和壓抑的病態,大概金融業就是有這種特徵,集中放大了形色各異的人性,使人們能在最短的時間裏理解、厭倦並逃離。如果你追尋的是自我,説到底,關他人什麼事呢?書中多次提到,他如何不在乎別人的看法,甚至不在乎自己的舒適。我想他是在乎夠了,經紀人是一個高壓的職業,現實和虛擬的世界中充滿了人性的貪婪和恐懼,讓人看到所有的不堪和邊界的突破,沒有底線,而他自己就是底線。他還有什麼需要在乎呢?而自我的舒適該是由於長久的麻木吧,習慣了不享受乃至不感受,正急需一些不適感甚至強烈的刺激才能激發出早已麻痺的感官神經,才能引導體內和心中的種種激情。可見長久的渾渾噩噩後再次找尋自我需要透過多大的痛苦才能做到。甚至於到死才能真正釋放。我能理解作者寫他在完成最終的作品後選擇銷燬的意圖,那樣才符合真正自我的態度。但其實,他根本不在意他人是否理解或認同,甚至不在意他人是否得見。對於他而言,創作結束即為圓滿。

説説夢想與現實吧。很多人會把內心向往卻無法實現的叫做夢想,其實我是不太認同的。既然嚮往為什麼不能把它變成現實?我們是多麼輕易地給自己找到各種藉口,時間、自由、甚至現實都能成為之一。我們很多時候自以為是地認為自己對於他人是多麼地不可或缺,更多的只是想證明自己的存在感吧。當他離開之後,他的妻子經歷了短暫的痛苦,確認他不會再回來時,便理所當然地背起了家庭的責任,按部就班地生活開了,似乎他從未在過。最初的感覺沒有錯,她只是需要一個角色,而至於他是誰並不重要,只要能滿足她的一切虛榮心即可,甚至即便沒有也不要緊,她還能收穫同情,生活安然無恙。到底是我們覺得自己重要還是缺乏追尋的勇氣?如果你知道自己要的並去追尋它,你就會得到。現實是什麼呢?我們用盡全力,過着平凡的一生。認清了生活還能熱愛的英雄主義算不算平凡?放棄一切選擇了浪漫主義的方式卻終無所獲算不算平凡?像高更一樣致死尋找自我而終被世人所理解算不算平凡。他的荒唐行徑以他死後畫作受追捧而得以有了更偉大意義的初衷,那些曾經被嘲笑的粗鄙行為似乎也因此成為藝術家不可或缺的缺陷,他的夢想真的不依賴於現實麼?如若千百年後都沒有人能接受他的作品,那他的一生不就只是他的一生了,連附加的意義都沒有。也許更重要的是把夢想變成現實的過程,或者為人所認同的結果。可是在他死後這種世俗意義的現實對他有何助益呢?而他的夢想,與其説是畫畫,不如説表達,或者內心真實情感的釋放。他創作的過程一度受阻,需要藉助於最原始的性愛才能激發,而當他發現自己仍囿於身體的慾望時,他害怕了,彷彿又走進了曾經的桎梏和枷鎖。最後他在一片現實的伊甸園裏,與一個對他無所求的女人結婚生子,並且生活下去,在生病的過程中完成了最終的釋放與表達。原來他想逃離的並不是婚姻和家庭,只是身邊人企圖的控制、擺佈和要求,以及世俗的標準和界限。他需要一個家庭,一個女人,但前提是,他必須首先是他自己。

我們很多時候成為了不得不成為的人,可是在此之中或之後,如果還有某個時刻你也在思考自我,追尋自我,是不是也可以在向想要成為的人的路上前行,就那麼一步步地走過去呢?當你彎腰撿起六便士的時候,也順便抬起頭看看月亮吧。也許看着看着它就在你心裏了。

月亮下的六便士讀後感篇7

“滿地都是六便士,他卻抬頭看見了月亮。”劉瑜曾如此評價毛姆筆下的思特里克蘭德。以高更為原型的倫敦證券經紀人思特里克蘭德為了藝術,放棄了優渥的生活,用畫筆繪畫出光輝燦爛的生命。

有人嘲笑他的痴,但我卻佩服那追月的勇氣。在這個喧囂的年代,鮮有人像思特里克蘭德一樣有追逐心靈的超遠的勇氣,那種追逐詩與遠方的勇氣。

詩與遠方從來都不應該是我們為了眼前的苟且而該捨棄的。王爾德曾吶喊“我不想謀生,我想要生活。”故不論是在玫瑰莊園還是在陰暗監獄,他都不曾沉淪與苟且,他用那心底的美好寫下一篇又一篇令人沉醉的故事,鑄就了更深刻的靈魂。

亦如那埋頭於黃金小巷22號的卡夫卡,其父親是一名有名的商人,而卡夫卡卻放棄了那可以給他帶來優越生活的職業,以孤獨作伴,以夢為馬。《變形記》《城堡》……在這孕育而成,給孤獨的送去慰藉。讓人即使在物慾時代,也能在意這精神上的錘鍊。

但讓人為了詩和遠方放棄眼前的苟且,又是多麼的異想天開,是多麼的不真實。可如果放不下,為什麼不二者兼得,在這充滿物慾的年代,“詩意地棲居”。

“空山新雨後,天氣晚來秋。”這是某個秋日的雨後,王摩詰登高遠望,淺吟此句,心境定是閒適幽靜的,暫離了書案,儘管物質上並不富足,但他依然從空明的秋景中找到了精神的閒暇,得到靈魂的超脱。無獨有偶,蘇子被貶黃州,生活過得十分拮据,但他也未囚於這拮据生活,仍在明月夜裏與友人漫步亭中,賞月弄影。由此可見,精神的閒適是不同於物質的閒適,當靈魂足夠富足、豐厚,即使物質匱乏了,奔波於生活,人依舊可以覓得精神的棲息地。

荷爾德林的話仍然縈繞在我的耳畔:“人充滿勞績,但還詩意地棲居於這塊大地之上。”所謂 “詩意的棲居” 不就是享受精神之閒暇嗎?

同樣,“我就要走了,去往茵尼斯弗利島,築起泥巴房”,一座湖島,一間泥房,九排豆壟,一個蜂巢,伴着雲雀的拍翅聲,葉芝於心中茵尼斯弗利島獲得了靈魂的滋養,享受着精神的閒暇。

當世人都汲汲於對功名利祿的追求,何不選擇在心中建起這樣一座島,追尋寧靜淡泊之境,並於其中體味閒暇之趣,走向生命的自由與舒展。

在物慾時代,詩意棲居。